再谈庄子的自由观

许双子

【摘要】文中首先简要阐述了庄子一生悲情经历和他追逐“自由”的内在原因，从“有待”和“有己”、“内刑”和“外刑”的两个角度，深度解读了庄子“无待”和“无己”、 “本我”和“真吾”的自由观以及实现精神绝对自由的途径即“得道”。最后，本文用“让——自由”的观点解释了庄子的无为论。

【关键词】“有待”和“有己”  “内邢”和“外邢”  “让——自由”

庄子是一个怎样的人？博学、思辨，却又愤世、刻薄，他所生活的时代没有给与他一个发挥的舞台。庄子姓庄，名周，宋国蒙人，大体生活于战国中期，正是中国古代社会大动乱的时代。各国诸侯争霸，四处战乱，民不聊生。庄子作为一个没落贵族家庭出生的知识分子，身逢乱世，伤世忧生。他有着敏感的洞察力和看透世俗的深刻认知力，他充满对社会现实的黑暗和政治的险恶的不满，因此尽管满腹贤才，却不想同流合污，只能进行尖锐的批判和抗议。《庄子·齐物论》中有“自我观之，仁义之端，是非之争，樊然淆乱，吾何能知其辩！”《人间世》开篇就以维君为例，“其行独，轻用其国，而不见其过;轻用民死死者以国量乎泽若蕉，民其无知矣”。统治者为满足一己之私欲，不顾人民生死，而人民却无可奈何，因此伴君如伴虎。“虎之与人异类而媚养己者，顺也;故其杀者，逆也”，如是，与其做一只五彩牲牛，不如过一种贫贱而自由的生活。现实是如此不堪，使他对现实无奈，对未来缺乏信心和希望。但与屈子不同。庄子是一个天性通达的乐观派，虽然贫贱，虽然朋友不多，虽然对世俗极度不满，却断不会走“投河”这种悲情人生路，他趋于平静消极，秉持无为无用，乐天知命，安贫乐道。现实的羁绊使他感到不自由，他从而转向内心，寻求精神上的自由。

庄子认为人之所以不自由，一方面是因为受到观念与自身形骸的束缚，另一方面是由于受到外界物质条件的束缚。

自身的束缚来自两方面，一是形骸，一是思维，也就是“有待”和“有己”。庄子在《逍遥游》中说，大鹏击水三千，扶摇九万，却需要借助大风和翅膀，而列子日行八百，也需御风而行，“此虽免乎行，犹有所待者也”。尽管大鹏和列子有令人不及的能力，却也不得不受到“有待”的束缚。庄子接着提出“若夫乘天志之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”，要摆脱“有待”的束缚，就要“无己”，就要以内在的精神力量超越外在的限制，自觉的产生与道为一、与天地万物为一的内在体验，让自我从功名利禄、是非善恶乃至从自己的形骸和知虑中解脱出来，达到与天地精神独往来的境界，获得精神上的绝对自由，“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。

《庄子》中最为突出的又极富想象力的就是对形貌丑陋的人的描述了。形貌对常人来说是多么重要，而在庄子的观念中，那些形貌丑陋，身体残缺的人，却是做到“无己”的至人。支离疏者、哀骀它虽然身残丑陋，却是道德完美的人。《德充符》中的哀骀它，是卫国的极丑之人，丈夫处之，思不能去也;妇人见之，宁为夫子妾，卫君要传国与他，“故德有所长而形有所忘”。哀骀它等人无权势、无利禄、无容貌、无言辩，但却凭内在魅力受到人们的敬仰。他们是“才全而德不形”，“内保之而外不荡”，甚至是“德有所长而形有所忘”。然而庄子却并没仅停留在内在德行上，他进一步指出要成“得道之人”，要忘却形体，忘记才智，甚至连道德修养的动机也要忘却，做到是非好恶，一切顺其自然。

庄子认为要自由就要“无待”“无己”，但这并不是否认生命，恰恰相反，他重视个人生命、个人自由。为了实现自由，他不得不躲开功利，避免刑罚，恪守中道以求得全生保身，于是他采取了避世的生活方式。“无用论”是他的避世哲学。正所谓树大招风，有时祸害的招致正是个人的锋芒毕露——“有己”，因此，庄子认为“无用即是大用”。他举《人间世》的栎社树为例说：栎社树之所以能长得“其大蔽数千牛”，全在无用，否则，他早被人砍掉了。然则完全无用也是祸害，在《山木》中，庄子更深层次地揭示道“处乎于材与不材之间”。接着，他阐述道“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪”。全生保身之根本，无用之精神，还在于“乘道德而浮游”，顺应“道德之乡”，即顺应事物本身之自然。

庄子虽然求全保身，却不抗拒死亡。既然自由之本是顺应事物本身之自然，死亡也是事物本身的自然。庄子认为，人是“气”的一种存在，“比形于天地而受气于阴阳”（《秋水》），生与死的轮回不过是人的“气”的不同形态的转化。所谓“号物之数谓之万，人处一焉”（《秋水》），同时，“万化而未始有极也”（《大宗师》），人是不能跳出“万化”这个“始卒若环”的圈子之外的。庄子妻死，鼓盆而歌，曰：“死生，命也;其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委顺也;子孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也。”假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也;失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。《知北游》中谈到：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”。生与死既然是自然之运动，人的形骸便不过是过眼烟云。人与天地万物自我生成、出现完成，自己“是其所是”、“成其所成”，如同一块未经雕琢的璞玉，成天地之造化，与天地万物共生，这种自由是一种本性的自由，是天然的释放，不施粉黛自然香。

外在物质的束缚即是功利、欲望。个人的自由不摆脱功利欲念是不可能的，就如他在《养生主》中泽雉一样，畜于樊笼中，神虽王，却不善。庄子有个很有名的寓言。庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于塗中乎？”二大夫曰：“宁其生而曳尾塗中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于塗中。”对于功名物欲，庄子唯恐避而不及，宁可过一种贫贱的生活，来追逐精神的至上自由。对于利害贵贱，庄子在答弟子问中说，人睡在湿地上则会腰痛，泥鳅会这样吗？人在树上则心惊胆战，猿猴会这样吗？这三者谁知真处？人喜欢吃蔬菜肉食，麋鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰嗜鼠，人、兽、虫、鸟这四者谁知真味？狙爱雌猿，麋爱与鹿交，鳅爱同鱼游。毛嫱、丽姬，人认为美;可鱼见之则深入于水，鸟见之则高飞于天，麋鹿见之则远逃于野，这四者谁知真正的美色？在我看来，仁义之端，是非之途，或对我有利，或对彼有害，利害各有其标准，我怎能搞清其中的区别？只有得“道”的至人。大泽焚而不能热，河汉冻而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。象这样的人，超脱于利害之外，到达“无何有”之乡。

庄子把阻碍自由的自身和外物的两方面进行了另一种概括：内刑、外刑。《列御寇》中道：“为外刑者，金与木也;为内刑者，动与过也。小人之离外刑者，金木讯之;离内刑者，阴阳食之。夫免乎内外之刑者，唯真人能之。”内刑和外刑即是自我和他物对“本我”、“真吾”的局限束缚。因此要实现精神上的绝对自由即“得道”的途径有两种，一是“体道”，一是“齐物”。“齐物”，就是对是非、生死、有无、贵贱、虚实、大小、成毁、然与不然、可与不可等等，无差别对待。庄子认为，“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱”（《秋水》），“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小;莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”即使如此，但凡功名利害关系，小大之辨，就没有意义了。人的精神从这些所谓的外物中解脱出来，全身心地退出“与物相刃相靡”、“危生弃身以殉物”、“以物易其性”，超越物欲、功名，甚至生死的纠缠，抵达顺物自然、物物而不物于物、朴素纯真的自由存在状态。

对庄子而言，万物齐一，物物平等。自由并不只是人的专利，自由存于宇宙万物之中。这种自由观是一种“让——自由”的思想。这种“让——自由”的思想，是不充当他者他物去限制、指使人和天地万物，而“让”人和天地万物“自由”。这种“让——自由”的思想，集中体现于庄子的无为论。首先，庄子认为，天地万物其本性是“无为”的。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”，无为就是天地万物的存在方式;“万物职职，皆从无为而殖”，无为是天地万物的生成方式。庄子主张无为，反对政府和礼乐。他认为政治礼教这些都是祸害的根源。自然本性是最完善的，也是最自由的生存状态，若人为地加以干涉，便会损害事物的本性，使之不自由。《骈拇》中道：“凫胫虽短，则忧;鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”事物本性都是自然所赋予的，何必人为地加以束缚呢？因此，庄子认为，人应顺应自然无所作为，只有虚静无为，才是符合天地万物之本性，才能使天地万物自由。

这种“让——自由”的思想，庄子表述为“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。这种“相忘”、不干涉，看似漠然，却又冥冥中相互交流，闪烁着生命自由的华光。庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰;“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。” 惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子知不知鱼之乐全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”（《秋水》）鱼之乐与庄子之乐，同是对生命自由感到快乐。望着清澈秋水中的从容的游鱼，庄子感受着与鱼儿生命律动的快乐，与他们以心会心，进行超越语言的神秘对话。而那自由游弋的鱼儿又何尝不是如此呢？

【参考文献】

[1] 庄周.庄子[M].北京：北京燕山出版社，1996.

[2] 刘泽民.实践存在论的美学思考方式[M].长沙：苏州大学出版社，2008.

[3] 崔大华.庄学研究[M].北京：人民出版社，1997.